在莊子「材與不材」的寓言中，論到「究竟是要當一個有用的人？還是要做一個無用之徒？」莊子說：「我既不做個有用之徒，也不做一個無用之人。我既有用也無用，在材與不材之間安身立命。」
莊子是逃避問題嗎？什麼是材與不材之間？怎樣叫做既有用也無用？這些話像是說了等於沒說。但其實莊子的意思是——
如果我們生命的意義是取決於對其他的人有用或無用這個抉擇之上，那麼就已經是大有問題，很難逃避患害了。莊子暗示，作人最高原則不在材與不材，而在自然。
「自然」，雖然一般都解為「大自然」，英文的Nature，但在《老子》或《莊子》，我覺得應該照字面的意義去解釋：「自」就是自己，就是我；「然」在古文裡面可以當「是」字解，有肯定的意義。「自然」就是「自我肯定」。
——摘自陳永明，《哲學子午線》
只要將「自然」詮釋為「自我肯定」，馬上就會接上西方的柏拉圖哲學傳統，一直到現代主義的自我意識哲學。而「自我意識哲學」正是這一百年來要對抗的，也已經被反對了一百多年了。
回覆刪除所以，莊子的「自然」若詮釋為「自我肯定」，不太合適也不太對勁。至少要詮釋成「本然」吧？！當然，「本然」到底是啥很難說清楚，為什麼呢？我可以說因為「才剛開始談」，才努力了一百年，而且在台灣甚至才十多年，超弱勢的。
在學術文章裡，1995年余德慧老師戰傳統群雄，2004年宋文里老師自己也又挑起1995年那檔事，說不要忘了爭論還沒結束，結果也是戰群雄…
呵呵
回覆刪除有個私立大學研究[[左傳]]的傢伙也不自量力地挑起這段陳年舊怨啊～
祝好
來亂的佚凡
billing ，
回覆刪除你提到的好多東西，我都不知道呢！
不過，詮釋為「本然」，「我直覺上」頂能接受的。
佚凡，
你的論文，好難看得懂喔！