這裡是地獄，也是天堂──讀川上未映子《天堂》

 

川上未映子的小說《天堂》，書腰上印著一段小字：「探討霸凌、善惡的本質與來源，以及它們存在的必要性。」

讀到「必要性」三個字時，我停了下來。霸凌的必要性？什麼意思？

「必要性」是，必須存在。但說霸凌必須存在實在太奇怪了，若說霸凌不可能不存在，就像惡不可能不存在，這我還可以接受。儘管可以接受，但讀《天堂》時頭還是很痛。被霸凌的小島說，面對暴力最正確的方式，是接受發生在自己身上的一切。這到底要如何理解？

前陣子看了濱口龍介電影長片《暗湧情事》，其中有段師生對白，精準剖析了暴力的本質。暴力分為來自內部的暴力，以及來自外部的暴力，導師果步對著學生說：「一旦我決定打你，你也阻止不了。對你來說，這是來自外部的暴力。但對我來說，這是來自內部的暴力。我無法阻止來自他人的暴力，但我可以阻止自己對人施暴。」每個「我」都有機會阻止自己對他人施暴，這才是真正停止暴力的方法。

有學生反駁：「面對暴力，應該打回去，這是正當防衛。」果步說對，可以打回去，但那仍舊是暴力。果步是數學老師，她在黑板上寫了：暴力 = 暴力。只要以暴制暴，暴力就不可能消失。這在邏輯上一點也沒錯，我都懂，可是現實真的可能都不反擊嗎？「遇到暴力最有效的方法，就是接受它。更進一步的說，就是原諒它。」果步說。這與小島說的一樣，面對暴力，就是接受。可是，接受他人給自己的暴力，到最後就算死掉也沒關係嗎？

《天堂》有兩個被霸凌的角色，一個是「我」，一個是小島。小島對「我」說：「我們都不是因為太弱才隨便他們這樣對我們。我們完全了解我們的生命到底發生了什麼，並且接受了。這種事要說強或弱的話，不夠強根本是沒辦法接受的。」

小島認為這一切都是有意義的──他們因為你的眼睛斜視，所以欺負你，「他們不是怕你的眼睛看起來很可怕還是怎樣，而是有他們不能理解的存在，所以他們很害怕。」「可是你跟我，我們不管被他們怎麼欺負，我們都還是沒有跟老師或家長說……」「我們接受了現實。要說我們是選擇了這麼做也可以。所以他們更不敢忽視我們了。他們嚇死了，他們很不安哪。」

「你從來不反抗，你只是接受……你那種做法，是現況裡唯一一種正確的做法。」小島對「我」這麼說。

讀的時候心臟狂跳，如果這一切都沒有意義呢？這意義會不會是小島自己想像出來的？或是自我詮釋？被欺負到底要有什麼意義？不要跟老師說，不要想辦法阻止這一切。我想像如果是我，我要如何接受發生在自己身上的一切？我要如何日復一日的承受這些痛苦？

「我」在某次被二宮和百瀨當足球踢之後，第一次有了想死的念頭。「我」終於鼓起勇氣去質問百瀨，為什麼你們要因為我的眼睛欺負我，「你們怎麼可以做那麼毫無意義的事？誰都沒有權利對任何人做那種暴力行為……」

結果百瀨說：「人有沒有權利這麼做不是重點，重點是想這麼做，所以才這麼做好嗎？」我們欺負你也不是因為你的眼睛，「只不過剛好那時候你人就在那裡，剛好那時刻大家的心情是那樣，剛好兩個情況同時存在，就只是這樣而已啊。」

小島認為被霸凌的理由與意義，對百瀨來說完全不是理由也沒有意義。欺負人的人，不會因為沒有欺負的權利而不欺負，因為本來就不會有人擁有欺負他人的權利吧，想要欺負別人，就只是因為想這樣做而已。

百瀨說的話，「我」完全無法反駁，而身為讀者的我也無法反駁，只能聽著自己的心臟加速。百瀨最後說：「如果有地獄的話，就是當下這裡了。有天堂的話，也是當下這裡。」百瀨很可惡，但他說的話像哲學家。我思考百瀨的話，甚至覺得他所說的「天堂」，跟小島的天堂，是一樣的。

小島帶「我」去看畫展，其中有幅畫，小島為它取名 Heaven，天堂。小島說畫中的情侶發生了非常難過、悲傷的事，「但是他們撐過來了，現在住在對他們來說最幸福的世界中了，他們熬過了苦難，到達這看似平凡的房間，其實就是Heaven呢。」

小島想透過天堂表達什麼呢？一直到故事的最後，「我」與小島被要求脫光衣服，在大家面前幹炮。當「我」的衣服被脫光，當他們要去脫小島的衣服，「我」終於受不了了，拿起了一顆石頭……「辦得到的話你就砸下去啊……」百瀨的聲音在「我」的腦袋迴響著。

這時小島握住了「我」的手，拿起石頭的我的手。小島緩緩走到二宮面前，開始脫衣服。先是領帶、然後是外套、襯衫、短褲、內褲。小島最後完全裸體，看著那些欺負她的人，微笑。沒有人敢說任何話，他們的臉一個一個僵了。小島靠近他們，輕輕摸他們的臉。小島開始轉圈圈，放聲大笑。

讀到這裡，我明白這是小島的天堂，小島的意義。小島在地獄中找到自己存在的意義，那個當下就是天堂。

所有的事物都沒有意義。所有的事物都有其意義。百瀨與小島各自有著不同看待世界的方式，但他們存在同一個世界。被霸凌有意義還是沒有意義？痛有意義嗎？還是沒有意義？這是一個有意義還是沒有意義的世界？百瀨說：「到頭來一切都一樣啦，大家都是配合自己的立場去詮釋這世界而已。」

「我」最後去矯正了眼睛，消除了小島視為意義的印記，這等於否定小島眼中的意義嗎？「我」並沒有否定小島，只是做出了自己的選擇，「我」還是想要有一雙正常的眼睛。「我」透過那不再斜視的眼睛，第一次看見了從前沒見過的世界。

《天堂》不只是一部談霸凌的小說，它更探討了關於選擇、關於意義。意義是什麼？意義是被賦予的。意義不存在卻也存在。

──刊載於 OKAPI：https://okapi.books.com.tw/article/17435?loc=writer_004

一回到家，爸就抓著我說話

一回到家，爸就抓著我說話。
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「昨天啊，我把我房間跟你媽房間的窗簾拆下來洗，那個鉤子不好拆啊，你媽叫我不要拆，說等你回來再拆。可是我會啊，那個那麼簡單。」「你媽都覺得我不會，你才會。」
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「我這個牙齒啊，你看……」爸張開嘴給我看，「後面的大臼齒都沒了……所以我現在不能吃肉，只能吃軟軟的東西……」「今年年夜飯，你跟你媽去吃就好了，我什麼都不能吃，只能吃稀飯……」
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媽走過來，「你們在講什麼？」
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「我在說我的牙齒不能吃肉啦，去吃自助餐很浪費錢，去吃什麼都浪費錢……你們去吃就好。」爸說。
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「也不是這樣說吧……」媽為難的看我。
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我說，我們要把握三個人一起吃飯的機會，「這不是什麼浪費啦……」
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媽說對呀，再吃也沒有幾次。也不是這樣說吧，我說。
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換媽跟我說話。
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媽大概是覺得自己老了，最近都會直接說，年紀到了，我們就不要避諱，該說的就說一說。我說嗯，先說也蠻好的。媽說，誰會先走很難說。我說，確實很難說。

你認識自己嗎？你看見自己了嗎？

那天，她又開始思索自由。她寫：「人唯有透過自由的抉擇與事態的交互影響才能發現真實的自我。」她身邊的人談論「選擇」的方式好像這是件一旦做了就能一了百了的事（例如選擇結婚），但她從來不覺得決定是一件那樣的事，她認為每個選擇都在「持續成形中；每當我意識到某個選擇，都是一次重複的追認。」
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「行為是對於自我的肯定，」她寫著。若真是如此，她想問的是：「這個『自我』在行為出現之前是否不存在？又或我們只是無法確認它的存在？」
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哲學家布隆德在近代寫過一本關於「行動」的書，討論人的生命是否具有意義，以及人是否有其命運等大哉問。他說：「人的實質是行為：人就是自己所塑造的樣子。」而波娃的小說草稿對於布隆德及尼采都有所回應。
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她想知道，是人的行動使我們更了解自我（而我們的自我一開始就存在），或是行動本身創造了我們的自我？布隆德說是後者：我們就是自己所塑造的樣子。不過，尼采的命令則是叫人們成為自己。但我們要怎麼在不知道自己是誰的情況下成為自己？波娃在筆記中寫滿問句：「成為自己？你認識自己嗎？你看見自己了嗎？」
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──《成為西蒙波娃》
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早餐讀波娃，摘了這幾段。現在再來看《成為西蒙波娃》這個書名，突然明白它的意思。「成為」是一個過程。但這個「成為」，是先有那麼一個所謂的「自己」，然後慢慢成為自己？或是在整個過程中漸漸成形，成形的過程都是自己？
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這兩者一定得切開來的嗎？我感覺到有個「我」，想要這樣，或不想要那樣，然後我行動，去接近，或離開，或猶豫不決。而在做了某個決定後，才會知道決定後所發生的，自己的感受，「原來我是這樣，並不是像我以為的那樣」或是「我就是這樣」。
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當我說「就是這樣」時，重點不是「就是這樣不會改變」，而是看到了那個樣子裡面的，更多的自己。對於自己的「這個樣子」有更多的認識與體悟。而「認識」，從來不是認識了就完成了。而是不斷不斷的認識。
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我不斷不斷的認識「自己」，而在認識的過程中，會產生新的行動。而新的行動，又繼續形塑自己。

 

他們有別於常人步調的活著──讀《蜂鳥的火種》

 

先是聽見嗡嗡嗡，循聲去看，發現一隻好小好小的鳥，約莫手指頭大小，快速揮動雙翅吸食花蜜。我看傻了，這是蜂鳥嗎？我看見蜂鳥了？就在我們鳳梨園邊坡的雜叢。後來朋友說，台灣沒有蜂鳥啦，「你們看到的是長喙天蛾。」這是發生在2017年的事。

我還記得那不可思議的感覺，彷彿看到幻覺又感到真實存在，直到朋友指認，我才清楚那是什麼，原來是怎麼回事。翻開《蜂鳥的火種》之前，我想著邱怡青為何選擇蜂鳥作為貫穿故事的象徵？是因為蜂鳥在眾人眼中罕見且特別嗎？就像思覺失調特別？亞斯伯格特別？還是蜂鳥令人感到微小卻有著豐富的生命力？牠們每一秒拍擊翅膀八十次，而睡眠時幾近於死，不同於一般鳥類，就如思覺失調與亞斯伯格症者，必須以一種有別他人的步調活下去？

作為一個渴望理解他人又深知侷限的人，當我得知此書在談思覺失調與亞斯伯格，便點燃了閱讀的興趣。說興趣有點太輕浮，不如說欲望，那欲望是想要接近。想要接近自己不懂的、想再多知道一點。

小說從絮帶著三歲的兒子永望，上山探望文時展開。文時，思覺失調症者。當我這麼稱呼文時，彷彿在他身上按上了身分，一個標籤。但我為何擔心自己使用標籤？倘若我稱文時是個鋼琴手，或離群索居的山林獨居者，我還會自我質疑嗎？我的擔心來自標籤的刻板印象，更正確的來說是刻板印象對他人帶來的恐懼。但標籤若是中性，或是試著去理解標籤背後的人，我們是與人相處而非與標籤相處，那麼標籤就只是指出差異。

可這樣說來還是太簡單了。現實是，當人們先看到思覺失調的標籤，經常會忘了這個人也曾有過正常的時候。我就是如此。文時一開始出現在小說中，已經是個思覺失調症者了，當我讀到第二章，讀到絮與文時初遇，我看見文時發作前的樣子，才意識到文時並不是生來就是思覺失調症者，他也有過沒有幻覺的時候，也有過能正常運作的時候。

這讓我想起一個朋友，我認識她時，她已經是個思覺失調症者了。我沒見過她發作前的樣子，只看過照片，聽她說從前的自己。儘管知道一定有從前，但我似乎沒真正看見過她，不像絮能夠看見那個被思覺失調覆蓋的文時，她還能夠辨認出那深藏其中原本的輪廓。

當人們看見瘋狂，很難理解，不知要如何接近，從前熟悉的樣子變得陌生。連瘋狂者自身也無法理解，不曉得自己為何會變成這個樣子，從前可以控制的，現在無法控制。我記得去精神科病房探望朋友時，我看著她，感覺著自己的無能為力，不曉得能為她做什麼。同樣的感受也發生在絮身上，但絮不間斷地去探望文時，她能做的只有陪伴，而陪伴，就是文時最需要的東西。

而小說中另一個角色，絮的弟弟，恆，一名亞斯伯格症者，讓我想起我的弟弟。弟弟沒有經過亞斯伯格的確診，但他與恆有非常類似的反應。

「比重大於水的固體粒子，會在水的阻力無法持續承托時，漸漸沉澱和堆積。」恆以「堆積現象」來解釋一則時間會沖淡一切的寓言故事。我曾讀過一首以含羞草比喻被霸凌者的詩給弟弟聽：「從來沒人認真想過，要過多久，它才會重新打開」。弟弟聽完後的反應是──「你知道含羞草為什麼會合起來嗎？因為它缺電。因為人的手有正電，含羞草的葉片上則是負電，正負相加使得葉片中的水分瞬間排出，於是葉片變得疲軟……」

恆不喜歡突如其來的發展，而絮了解恆的特質，明白他思考的方式，她知道如何跟恆一起工作。我弟對於突發事件也經常難以接受，無法以常人的方式應對，但當我知道他的特質以及習慣反應後，便知道該用什麼樣的方式去接近他。當我試著理解他，原本的奇怪就都可以接受。但我還是羨慕書中絮與恆的互動，他們能夠坐下來好好討論，找到「一起」的方式。

曾與弟弟討論過，是否可能一起旅行。他說喜歡鄉下，人煙稀少的地方。我說那我們一起去。弟弟當下眼睛發亮，但隨後說光是搭車就是一個門檻，他無法進入人多的地方。我說那麼騎機車？又是各種顧慮。最終我們還是沒有機會，一步一步的一起。

還有許多片段讓我想起弟弟，像是亞斯看似不體貼，但恆與絮之間還是有著他們的羈絆，我與弟弟之間也有過。透過怡青的書寫，我連結起自己身邊的思覺失調朋友與類亞斯弟弟，回憶起一些事，自己與對方的互動，想起他們有別於常人步調的活著。

──刊載於 OKAPI：https://okapi.books.com.tw/article/17390?loc=writer_001